Examen resuelto de Antropología
UNED Acceso 25 y 45.

Respuesta modelo: La socialización (a veces también llamada enculturación cuando se pone el énfasis en la transmisión específicamente cultural) es el proceso, fundamentalmente social y de aprendizaje, por el cual una persona interioriza desde la infancia el lenguaje, las normas, los valores, los roles sociales y las pautas de comportamiento propias de su grupo, convirtiéndose en un miembro funcional de esa sociedad. Se distingue de la aculturación (que implica el contacto y cambio cultural entre grupos distintos, no la transmisión intrageneracional dentro de un mismo grupo) y no tiene relación con la endogamia, que es una norma de parentesco sobre con quién se puede casar uno.

Respuesta modelo: En antropología del parentesco, se distingue entre primo paralelo y primo cruzado según el sexo del progenitor que conecta a los primos con sus tíos. El primo paralelo es el hijo del hermano del padre (tío paterno del mismo sexo que el padre) o de la hermana de la madre (tía materna del mismo sexo que la madre); es decir, cuando el hermano o hermana del progenitor es del mismo sexo que ese progenitor. El primo cruzado, en cambio, es el hijo de la hermana del padre o del hermano de la madre (sexo distinto). Esta distinción es relevante porque muchas sociedades tienen normas de matrimonio (como el matrimonio preferencial con primos cruzados) que tratan de forma muy distinta a unos y otros, pese a que en la terminología de parentesco occidental moderna ambos se llaman simplemente "primos".

Respuesta modelo: En el debate clásico de la antropología económica entre formalistas y sustantivistas, el formalismo económico sostiene que los principios de la economía formal occidental (individuos racionales que maximizan su utilidad, asignando recursos escasos entre fines alternativos, con lógica de oferta y demanda) son universalmente aplicables para analizar el comportamiento económico de cualquier sociedad, incluidas las alimentarias: por qué se producen, distribuyen o consumen ciertos alimentos se explicaría en términos de cálculo racional de costes y beneficios. Frente a esto, el sustantivismo (Karl Polanyi y sus seguidores) defiende que en las sociedades no capitalistas la economía, y en particular la alimentación, está "incrustada" (embedded) en relaciones sociales, de parentesco, religiosas o rituales, y no puede entenderse bien reduciéndola a un cálculo de maximización individual.

Respuesta modelo: El concepto de "lugar de memoria" (lieu de mémoire) fue acuñado por el historiador francés Pierre Nora para designar cualquier entidad significativa (material, como un monumento o un edificio; funcional, como un manual escolar; o simbólica, como una conmemoración o un aniversario) en torno a la cual una comunidad construye, fija y transmite su memoria colectiva, dotándola de un sentido identitario que trasciende su mera dimensión física o factual. No se reduce al emplazamiento exacto de un suceso histórico (una batalla puede tener su lugar de memoria en un monumento erigido después, en otro lugar), y aunque puede tener relación con lo funerario o religioso, no se limita a ese ámbito: puede ser un museo, una plaza, un himno o una fecha del calendario.

Respuesta modelo: Arnold van Gennep, en su obra Los ritos de paso (1909), identificó una estructura tripartita común a los rituales que marcan transiciones de estatus (nacimiento, pubertad, matrimonio, muerte...). Primero, la fase de separación, en la que el sujeto se desprende simbólicamente de su posición social previa (a menudo mediante símbolos de ruptura: cambio de vestimenta, aislamiento físico). Segundo, la fase liminal o de margen, un estado transitorio y ambiguo en el que el individuo ya no pertenece a su antiguo estatus pero tampoco ha adquirido el nuevo (Victor Turner desarrollaría después ampliamente esta noción de "liminalidad" y la de "communitas" asociada a ella). Tercero, la fase de agregación o reincorporación, en la que el individuo, ya transformado, se reintegra en la estructura social con su nuevo estatus reconocido públicamente por el grupo.

Respuesta modelo: La Convención de 1948 de las Naciones Unidas define el genocidio a partir de dos elementos clave: un elemento material (una serie de actos concretos: matar a miembros del grupo, causarles lesión grave a la integridad física o mental, someterlos deliberadamente a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física total o parcial, imponer medidas destinadas a impedir nacimientos en el seno del grupo, o trasladar por la fuerza a niños del grupo a otro grupo) y, sobre todo, un elemento intencional o dolo específico: que esos actos se cometan con la intención expresa de destruir, total o parcialmente, a un grupo definido por su nacionalidad, etnia, raza o religión, en cuanto tal grupo (no a sus miembros por razones individuales). Es precisamente esta intencionalidad dirigida contra el grupo como tal lo que distingue jurídicamente al genocidio de otros crímenes masivos o de un conflicto armado ordinario.

Respuesta modelo: Desde los años setenta y ochenta se consolidó dentro de la antropología (particularmente en la llamada antropología del desarrollo, y de forma más crítica en la "antropología de la antropología del desarrollo") una corriente que cuestiona el modelo dominante de cooperación internacional. Las críticas principales señalan: (1) el etnocentrismo de fondo, al asumir que el modelo de desarrollo económico occidental (industrialización, mercado, tecnología) es universalmente deseable y aplicable, sin cuestionar sus presupuestos culturales; (2) el desconocimiento sistemático del conocimiento ecológico, social y económico local, que a menudo lleva a diseñar proyectos técnicamente descontextualizados que fracasan o generan efectos perversos; (3) la generación de nuevas formas de dependencia (tecnológica, financiera) en lugar de autonomía real de las comunidades; y (4) el hecho, documentado en numerosos estudios de caso (como los trabajos de James Ferguson sobre Lesoto, La máquina antipolítica), de que el propio discurso del desarrollo puede funcionar como un dispositivo de poder que despolitiza problemas estructurales, presentándolos como meramente técnicos.