Examen resuelto de Antropología
UNED Mayo-junio 2026, Acceso mayores de 25.

Respuesta modelo: El imperativo de selección es la idea, presente en la antropología cultural, de que ninguna sociedad puede transmitir a sus miembros la totalidad de las posibilidades de pensamiento, comportamiento y creación que el ser humano es capaz de desarrollar: toda cultura elige, de entre ese amplio abanico de posibilidades humanas, solo una parte concreta, que organiza y transmite a sus miembros como su tradición propia. Esta selección explica por qué las culturas humanas son tan diversas entre sí, pese a compartir todas ellas la misma base biológica: cada una ha "seleccionado" un camino distinto de entre las múltiples posibilidades que la condición humana permite.

Respuesta modelo: Distintos estudios etológicos han documentado en primates no humanos (chimpancés, especialmente) comportamientos aprendidos por observación y transmitidos socialmente entre generaciones, como técnicas concretas para el uso de herramientas o para la obtención de alimento, que varían de una población a otra sin base genética que lo explique. Esto ha llevado a hablar de una cierta "protocultura" o cultura animal en sentido restringido. Sin embargo, la mayoría de antropólogos mantiene una distinción clara con la cultura humana propiamente dicha, que se apoya en un lenguaje simbólico articulado, una capacidad de abstracción y una acumulación y transmisión del conocimiento (aprendizaje acumulativo) de una complejidad muy superior a la observada en otros primates.

Respuesta modelo: El kula es un célebre sistema de intercambio ceremonial documentado por Bronisław Malinowski en su trabajo de campo en las islas Trobriand, en Melanesia. Consiste en la circulación de dos tipos de objetos de valor (collares de conchas rojas, llamados soulava, y brazaletes de concha blanca, llamados mwali) entre distintas islas y comunidades, siguiendo un circuito fijo y en direcciones opuestas: los collares circulan en un sentido y los brazaletes en el contrario. Estos objetos no tienen un valor de uso práctico, pero su intercambio genera y mantiene relaciones de alianza, prestigio y confianza entre comunidades distantes. El kula es uno de los ejemplos más citados en antropología económica para mostrar que el intercambio no siempre responde a una lógica de utilidad material, sino también social y simbólica.

Respuesta modelo: El concepto de trauma cultural, desarrollado en sociología y antropología (con autores como Jeffrey Alexander), designa el proceso por el cual los miembros de un grupo o comunidad llegan a percibir e interpretar colectivamente un acontecimiento (una guerra, una persecución, una catástrofe) como algo que ha dejado una marca profunda e imborrable en su identidad colectiva y en su memoria como grupo. A diferencia del trauma psicológico individual, el trauma cultural es una construcción social: no depende solo del hecho objetivo ocurrido, sino de cómo ese hecho es narrado, elaborado e integrado colectivamente en la identidad y la memoria compartida del grupo a lo largo del tiempo.

Respuesta modelo: La distinción emic/etic (formulada originalmente en lingüística por Kenneth Pike y adoptada después por la antropología) diferencia dos maneras complementarias de analizar una cultura. La perspectiva emic recoge la visión desde dentro: los significados, categorías y explicaciones que los propios miembros de esa cultura dan a sus prácticas y creencias, en sus propios términos. La perspectiva etic, en cambio, es la del observador externo, que aplica categorías analíticas generales y comparables entre culturas distintas, permitiendo así el análisis comparado entre sociedades. Ninguna de las dos perspectivas basta por sí sola: una buena etnografía combina la comprensión emic de la cultura estudiada con un análisis etic que la sitúe en un marco comparativo más amplio.

Respuesta modelo: Los relatos documentados sobre niños salvajes (como el de Victor de Aveyron) suelen coincidir en un desenlace similar: pese a los esfuerzos de educadores y cuidadores por socializarlos y enseñarles a hablar tras su hallazgo, estos niños rara vez llegan a adquirir plenamente el lenguaje articulado ni a incorporar del todo las normas de comportamiento social propias de su especie, especialmente cuando el aislamiento se ha prolongado durante los primeros años críticos de desarrollo. Este patrón recurrente es precisamente lo que convierte estos casos en un argumento tan citado en antropología: muestran que ciertas capacidades "naturales" del ser humano dependen en realidad de un aprendizaje social que, si no se produce en una ventana temprana determinada, difícilmente puede recuperarse por completo después.

Respuesta modelo: Frente a las explicaciones de tipo materialista o ecológico (que buscan justificar el canibalismo por carencias nutricionales, como la falta de proteína animal), la hipótesis sicógena (o psicogénica) explica esta práctica atendiendo a motivaciones psicológicas, simbólicas y rituales: por ejemplo, la creencia de que al consumir determinadas partes del cuerpo de un difunto (a menudo un antepasado venerado) o de un enemigo derrotado, se incorporan sus cualidades, su fuerza o su espíritu. Desde esta perspectiva, el canibalismo se entiende como un acto cargado de sentido simbólico dentro del sistema de creencias de esa sociedad, y no como una simple respuesta a una necesidad alimentaria.