01La metafísica o "filosofía primera" en Aristóteles
Tema de desarrollo (opción 1 de 2 en el examen real): La metafísica o "filosofía primera" en Aristóteles.
Respuesta modelo: Aristóteles llama "filosofía primera" (el término "metafísica" es posterior,
acuñado por los editores de sus obras al colocar este tratado "después de la
física", metá ta physiká) a la ciencia que estudia el ser en cuanto ser, es
decir, lo que hace que algo sea, con independencia de sus propiedades
particulares (físicas, matemáticas, etc.). Es la ciencia más universal y
también la más difícil, porque su objeto no es un tipo concreto de ente sino
el ser mismo.
Para explicar el ser, Aristóteles introduce la teoría de las categorías: el ser
se dice de muchas maneras (substancia, cantidad, cualidad, relación, lugar,
tiempo, etc.), pero todas ellas remiten siempre a la substancia como categoría
primera y fundamental, aquello que existe por sí mismo y no como atributo de
otra cosa (un caballo, un hombre, frente a "blanco" o "grande", que solo
existen como propiedades de una substancia).
La substancia se compone, a su vez, de materia (aquello de lo que algo está
hecho, el sustrato indeterminado) y forma (la esencia que determina qué es esa
cosa concretamente), un hilemorfismo (de hyle, materia, y morphé, forma) que
supera tanto el materialismo de los atomistas como el idealismo de las Ideas
separadas de Platón: para Aristóteles la forma no existe separada en un mundo
aparte, sino unida a la materia en cada cosa individual.
Esta teoría se completa con los conceptos de acto y potencia (todo cambio es el
paso de la potencia -lo que algo puede llegar a ser- al acto -lo que
efectivamente es-) y culmina en la noción del Primer Motor Inmóvil, acto puro
sin ninguna potencia ni materia, causa final de todo movimiento del cosmos,
que sería el objeto propio y culminante de esta "filosofía primera".
Cómo responder esto en el examen: define la metafísica como estudio del ser en
cuanto ser y explica el origen del nombre (1), desarrolla la teoría de la
substancia y las categorías, con la substancia como categoría primera (2), y
cierra con el hilemorfismo (materia y forma) y su contraste con Platón (3). Si
el texto de la parte B es el fragmento de Metafísica sobre acto y potencia,
aprovecha para citarlo también aquí como ejemplo de aplicación de esta teoría.
02La Ciudad de Dios y el agustinismo político
Tema de desarrollo (opción 2 de 2 en el examen real): La Ciudad de Dios y el agustinismo político.
Respuesta modelo: Agustín de Hipona (354-430) escribe La Ciudad de Dios en respuesta al saqueo de
Roma por los visigodos en el año 410, para responder a quienes acusaban al
cristianismo de haber debilitado al Imperio al sustituir el culto a los dioses
paganos. Es la obra fundacional de la filosofía política cristiana y del
llamado agustinismo político.
La tesis central es la distinción entre dos ciudades (civitas), no
identificables con instituciones concretas sino con dos formas de amor
opuestas que atraviesan a toda la humanidad: la Ciudad terrena, fundada en el
amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, que busca la gloria y el dominio
mundano; y la Ciudad de Dios, fundada en el amor a Dios hasta el desprecio de
sí mismo, que busca la gloria en Dios y vive según la caridad. Ambas ciudades
conviven mezcladas en la historia humana hasta el Juicio Final, sin que ningún
Estado o institución terrena pueda identificarse plenamente con ninguna de las
dos.
De aquí se deriva el agustinismo político: el poder político terreno (el
Estado, el Imperio) no tiene valor en sí mismo ni es fin último del hombre,
sino que su función es meramente instrumental, mantener la paz y el orden
necesarios para que los hombres puedan vivir y alcanzar la salvación, que es el
verdadero fin último. Esto subordina el poder temporal (regnum) al poder
espiritual (sacerdotium) de la Iglesia, una idea que marcará profundamente la
relación entre Iglesia y Estado durante toda la Edad Media.
Cómo responder esto en el examen: explica primero el contexto histórico (el
saqueo de Roma en 410) que motiva la obra (1), desarrolla la distinción entre
las dos ciudades y el tipo de amor que las define, citando literalmente si
puedes la fórmula "amor de sí hasta el desprecio de Dios" / "amor de Dios hasta
el desprecio de sí" (2), y termina con la subordinación del poder político al
fin espiritual como definición de agustinismo político (3). Esta pregunta
conecta directamente con el texto de La Ciudad de Dios que puede caer en la
parte B (ver comentario de texto), así que estudiarlos juntos es más eficiente.
03Comentario de texto: Platón, Teeteto (mayéutica, "soy estéril en sabiduría")
Comente el siguiente texto:
“Soy estéril en sabiduría. Muchos, en efecto, me reprochan que siempre pregunto a otros y yo mismo nunca doy ninguna respuesta acerca de nada por falta de sabiduría, y es, efectivamente, un justo reproche. La causa de ello es que el dios me obliga a asistir a otros pero a mí me impide engendrar. Así es que no soy sabio en modo alguno, ni he logrado ningún descubrimiento que haya sido engendrado por mi propia alma. Sin embargo, los que tienen trato conmigo, aunque parecen algunos muy ignorantes al principio, en cuanto avanza nuestra relación, todos hacen admirables progresos, si el dios se lo concede, como ellos mismos y cualquier otra persona puede ver. Y es evidente que no aprenden nunca nada de mí, pues son ellos mismos y por sí mismos los que descubren y engendran muchos bellos pensamientos” (Platón, Teeteto 150d).
Respuesta modelo: Fragmento: "Soy estéril en sabiduría [...] Y es evidente que no aprenden nunca
nada de mí, pues son ellos mismos y por sí mismos los que descubren y
engendran muchos bellos pensamientos" (Platón, Teeteto 150c-d).
Autor y obra: el fragmento pertenece al diálogo Teeteto de Platón, dedicado a
investigar qué es el conocimiento (episteme), en el que Sócrates describe de
forma explícita su propio método filosófico, la mayéutica, comparándolo con
el oficio de su madre, que era comadrona.
Idea principal: Sócrates se declara "estéril en sabiduría", es decir, afirma
irónicamente no poseer él mismo ningún conocimiento ni doctrina propia que
enseñar (de ahí conecta con la conocida frase socrática "solo sé que no sé
nada"), y describe su función como puramente ayudante: al igual que una
comadrona no engendra el hijo, sino que ayuda a otra mujer a dar a luz el que
ya llevaba dentro, Sócrates no "engendra" conocimiento en sus interlocutores,
sino que les ayuda, mediante preguntas sucesivas, a "dar a luz" o hacer
explícitas ideas que ya estaban latentes en ellos, aunque no fueran
conscientes de poseerlas.
Desarrollo: este método, llamado mayéutica (del griego maieutiké, "arte de la
partera"), se combina con la ironía socrática: Sócrates finge ignorancia
(la llamada "ironía socrática") para llevar a su interlocutor, mediante un
diálogo de preguntas y respuestas sucesivas (la elenchos o refutación), a
darse cuenta de las contradicciones de sus propias opiniones iniciales
(normalmente prejuicios no examinados) y, superando esa confusión inicial
(aporía), alcanzar por sí mismo definiciones más precisas y verdaderas de los
conceptos que se están discutiendo (qué es la justicia, el valor, la
piedad...). Este método presupone la convicción socrática de que la verdad ya
está, de algún modo, presente en el alma de todo ser humano racional, y que la
función del filósofo no es transmitir un saber ya hecho sino ayudar a
"alumbrarlo" mediante el diálogo racional, nunca imponerlo dogmáticamente.
Cómo responder este comentario en el examen: explica primero la metáfora de
la comadrona y su origen biográfico (la madre de Sócrates) (1), desarrolla el
mecanismo del método en dos fases, ironía (fingir ignorancia para desmontar
falsas certezas) y mayéutica propiamente dicha (ayudar a alcanzar la verdad
por uno mismo) (2), y cierra explicando el presupuesto filosófico de que la
verdad está latente en el alma, no se impone desde fuera (3). Es uno de los
textos más fáciles de identificar porque la propia metáfora de la comadrona,
si aparece en el fragmento, ya delata el tema con total seguridad.