Examen resuelto de Filosofía
UNED Febrero 2025, Acceso mayores de 25.

Respuesta modelo: Platón desarrolla su teoría política principalmente en La República, donde diseña un Estado ideal (la kallípolis o "ciudad bella") organizado según un principio de justicia que consiste en que cada parte cumpla la función para la que está mejor capacitada, sin invadir las funciones de las demás. El Estado ideal se estructura en tres clases sociales, que se corresponden con las tres partes del alma que Platón distingue en el famoso mito del auriga (Fedro): los productores o artesanos (agricultores, comerciantes), regidos por la parte apetitiva del alma (deseo), cuya virtud propia es la templanza; los guardianes o guerreros, regidos por la parte irascible (coraje, ánimo), cuya virtud es la fortaleza o valentía; y los gobernantes-filósofos, regidos por la parte racional del alma, cuya virtud es la sabiduría. La justicia consiste en que cada clase se limite a su función y las tres estén armonizadas bajo el gobierno de la razón, igual que en el alma individual la razón debe gobernar sobre el ánimo y el deseo. La pieza central de esta teoría política es la idea de que los filósofos deben gobernar (los "reyes filósofos"), porque solo ellos, tras un largo proceso educativo, han alcanzado mediante la dialéctica el conocimiento de las Ideas y, en particular, de la Idea de Bien, principio supremo que ilumina todo el conocimiento y permite gobernar buscando el bien común y no intereses particulares. Esta idea se expresa en el símil de la caverna (República, libro VII): el filósofo es quien ha salido de la caverna, ha contemplado la verdadera realidad (el mundo de las Ideas, simbolizado por el sol) y tiene el deber de regresar a gobernar a quienes siguen encadenados en la ignorancia. Platón también critica en este contexto los regímenes políticos existentes (timocracia, oligarquía, democracia y tiranía), describiendo un proceso de degeneración progresiva desde el Estado ideal (aristocracia de los mejores) hasta la tiranía, el peor régimen, en el que el deseo desordenado domina por completo sobre la razón. Cómo responder esto en el examen: estructura la respuesta en (1) el principio de justicia como "cada uno en su función" y su origen en la analogía alma-Estado, (2) las tres clases con su virtud correspondiente (aquí es donde más puntos se pierden si no se nombran las tres virtudes correctamente: templanza, fortaleza, sabiduría), y (3) el gobierno de los filósofos y su vínculo con el símil de la caverna y la Idea de Bien. Esta es la pregunta de política que más se repite en el banco de exámenes (4 convocatorias), así que dominarla bien con esta estructura es muy rentable.

Respuesta modelo: Este tema desarrolla, con foco específico en la teoría del conocimiento, la misma doctrina agustiniana de la iluminación divina: Agustín de Hipona hereda de Platón la convicción de que el conocimiento verdadero (episteme) no puede proceder de los sentidos, que solo captan lo cambiante y particular del mundo sensible, sino de la razón, único camino hacia las verdades eternas, universales y necesarias (verdades matemáticas del tipo "2+2=4", o verdades morales como los principios de la justicia). Sin embargo, Agustín rechaza la solución platónica original de la anamnesis (el alma recuerda las Ideas que contempló antes de encarnarse en un cuerpo, por haber preexistido en el mundo de las Ideas), por ser incompatible con la doctrina cristiana de la creación del alma en el momento de la concepción, no antes. En su lugar, propone que esas Ideas o verdades eternas no residen en un mundo separado (el mundo platónico de las Formas) sino en la propia mente de Dios, como pensamientos o arquetipos divinos según los cuales Dios creó el mundo. El conocimiento humano de estas verdades eternas se produce, entonces, gracias a la iluminación divina: Dios ilumina directamente el entendimiento humano, permitiéndole "ver" o captar intelectualmente esas verdades eternas alojadas en la mente divina, de un modo análogo a como la luz física del sol permite que el ojo vea los objetos del mundo sensible, sin que el ojo por sí solo (ni la mente humana por sí sola) pueda generar esa visión. El alma humana no crea ni descubre por sí misma las verdades necesarias, sino que las "ve" gracias a esta luz intelectual que Dios le concede de forma continua. Esta teoría explica también, para Agustín, por qué las verdades matemáticas y morales son iguales para todos los seres humanos con independencia de su cultura o época: no son convenciones humanas ni deducciones de la experiencia particular de cada uno, sino verdades objetivas a las que todo entendimiento humano tiene, en principio, el mismo acceso mediante la misma luz divina. Cómo responder esto en el examen: parte de la herencia platónica (el conocimiento verdadero es de lo universal y eterno, no de lo sensible) (1), explica por qué Agustín rechaza la anamnesis y sitúa las Ideas en la mente de Dios (2), y desarrolla la analogía de la luz para explicar cómo funciona la iluminación divina sobre el entendimiento humano (3). Este tema es muy similar al de "razón y fe" (ver arriba): si ambos coincidieran en el mismo examen, esta versión debe centrarse más en el mecanismo del conocimiento (la iluminación) y menos en la relación general fe-razón. </content>

Respuesta modelo: Fragmento: "Unas cosas están solamente en acto, otras en potencia, y otras en potencia y en acto [...] afirmo que el movimiento es la actualización de lo que está en potencia, en tanto que tal" (Aristóteles, Metafísica IX, 9, 1065b). Autor y obra: el fragmento pertenece al libro IX de la Metafísica de Aristóteles, dedicado precisamente a desarrollar los conceptos de potencia (dynamis) y acto (energeia), centrales en toda su filosofía de la naturaleza y el cambio. Idea principal: Aristóteles define el movimiento (en sentido amplio, incluyendo cualquier tipo de cambio) como "la actualización de lo que está en potencia, en cuanto tal": todo ser que cambia posee, antes de cambiar, la capacidad o posibilidad de llegar a ser algo distinto de lo que es actualmente (la potencia: por ejemplo, un bloque de mármol tiene la potencia de convertirse en estatua), y el movimiento consiste precisamente en el proceso mismo de realización de esa capacidad, mientras se está realizando (ni antes de empezar, ni una vez terminado y ya plenamente en acto). Desarrollo: Aristóteles ilustra esta definición con ejemplos muy concretos que el propio fragmento evoca: "cuando lo edificable [...] está actualizándose, se está edificando, y esto es la edificación"; del mismo modo, aprender, curar, pasear, saltar, envejecer o madurar son todos procesos de cambio que consisten en la actualización progresiva de una potencia (la capacidad de aprender, de sanar, de caminar) mientras dura ese proceso. Esta teoría del acto y la potencia permite a Aristóteles explicar el cambio sin caer ni en la imposibilidad parmenídea del cambio (Parménides negaba que el ser pudiera cambiar, porque de la nada no puede surgir nada y el ser no puede convertirse en no-ser) ni en el puro devenir heraclíteo sin ninguna permanencia: el cambio es posible porque hay algo que permanece (el sujeto que tiene la potencia, por ejemplo el mármol) mientras se actualiza una nueva forma (la estatua), evitando así la contradicción lógica que preocupaba a los eleatas. Cómo responder este comentario en el examen: define con precisión los términos potencia (capacidad de llegar a ser) y acto (realización efectiva) citando la fórmula literal del texto (1), desarrolla el ejemplo de la edificación u otro similar (aprender, sanar) para mostrar que el movimiento es la actualización mientras dura el proceso, ni antes ni después (2), y explica brevemente cómo esta teoría resuelve el problema del cambio frente a Parménides (3). Este texto conecta directamente con el tema "La metafísica o filosofía primera en Aristóteles" y con "La física aristotélica" del banco de temas: los tres comparten el mismo contenido sobre acto y potencia.